《四十二章经》第二十八章翻译
释迦牟尼佛说：千万谨慎不要相信你的意念，你的意念是不可信、不可靠的；千万谨慎不要堕入色情之中，堕入色情之中必然立即招来祸殃。如果你证得了阿罗汉果位，那才可以相信自己的意念。
《四十二章经》第二十六章翻译
天神给释迦佛献来了一位美女，想借此来动摇释迦的成佛决心。佛对天神、美女说：“这些都是皮囊装着的污秽之物，你们来干什么？走开，我不需用你们。”天神见释迦对于美女都无动于心，便更加崇敬释迦佛，就问佛如何修道，佛就给他讲说
《四十二章经》第二十七章翻译
释迦牟尼佛说：修道的人，就好像木头放在水中，只要顺着水流向前漂行，不被河两岸的土石所阻碍，不会被别人取走，也没有鬼神的阻挡，更不会被水中的旋涡冲回来，也不腐烂，我敢保证这根木头，一定会漂到大海中去。修习佛道的人，只要不被情
《四十二章经》第二十五章翻译
释迦牟尼佛说：贪恋爱欲女色的人，就好像手里拿着火把，逆风而行，一定会有火把烧手的危险。
《四十二章经》第二十四章翻译
释迦牟尼佛说：情爱和色欲，最厉害的莫过于女色。色这种欲望，没有比它更大更厉害的了，幸亏只有色欲这一种最厉害的东西。如果再有同色欲一样厉害的东西，两面夹攻，那么，普天下的人，就没有能够修成佛道的了。
《四十二章经》第二十二章翻译
释迦牟尼佛说：财和色这两样，对于人来说，是人人都舍不得丢开的东西。这就像锋利的刀刃上粘有一点点蜜糖，蜜糖很少，不够美餐一顿。小孩子看见用舌头去舔吃蜜糖，那么就有割断舌头的危险。
《四十二章经》第二十三章翻译
释迦牟尼佛说：人都被妻子、儿女、家庭房舍捆绑住了，甚至比牢狱捆绑还厉害。牢狱还有刑满释放的时候，而妻子、儿女却永远没有远离的可能。对于这亲情、爱欲和色，难道人不怕被它们驱驰支配而不能自拔吗？虽然这就好像在虎口上
《四十二章经》第二十一章翻译
释迦牟尼佛说：人随着自己的情和欲去追求虚妄的声名，但是当声名显赫的时候，自己的身体也就快要死了。贪图在世上留下自己的名声，而不去修习佛法，则是枉费功夫，徒劳身心而无益于自己。这就像烧香一样，虽然人可以闻到香气，而这香
《四十二章经》第十九章翻译
释迦牟尼佛说：观察天地，要看到它是变化着的；观察世界万物，要看到它们都是变化着的；观察自己的心性，从而获得断除烦恼的智慧。这样来认识探究万事万物，明白这个无常变化的道理，你就能很快地得道了。
《四十二章经》第二十章翻译
释迦牟尼佛说：应当想到，身体中属于四大部类的各部件，都各自有自己的名字，没有叫做“我”的地方。“我”既然都不存在了，“我”还不是虚幻不实的吗！
《四十二章经》第十八章翻译
释迦牟尼佛说：我的这个佛法就是，在意念方面，就是没有意念，连没有意念这个念都没有了；在修行方面，不要执着修行，就和没有修行一样；在语言方面，也不要执着，不要说执著的言语；在修证方面，也不要刻意修证，和不修证一样。你明白了这个道
《四十二章经》第十六章翻译
释迦牟尼佛说：人如果心怀贪求的欲望，就不能得到佛家真理，不能进入佛门。这就像一池本来很澄亮透净的水，你用手去搅浑它。众人都来到这池水前，没有一个人能看到自己在水中的影子。人就因为对色财的爱欲交替缠绕着，利令智昏，把
《四十二章经》第十七章翻译
释迦牟尼佛说：修持得佛道的人，就好象人手持火把，进入黑暗的房间中，那黑暗就自然没有了，而只有光明存在着。你修习佛道就能得到佛法真谛，你心中的愚痴黑暗就立即消灭了，而聪明智慧就永远存在你心里了。
《四十二章经》第十五章翻译
有一位沙门问佛：“什么力量最多最大？什么是最光明最有智慧的呢？”释迦牟尼佛回答说：“如果能够忍受耻辱，那力量就是最大的，因为能够忍受耻辱的人，他不怀恶心，而且又能使自己平安无祸，身体健康。能忍耐的人，一定不会去作恶的，必然
《四十二章经》第十三章翻译
有位沙门向佛问道：“用什么因缘，怎样修行，就能得知前世的生命是什么样子，以及能弄明白真正的佛法佛理的？”释迦牟尼佛说：“清净你的心性，坚定你的志向，一心学佛，便可明白真正的佛理。譬如擦镜子一样，把镜子上的污垢擦去了，光明就
《四十二章经》第十四章翻译
一个沙门向佛问道：“什么是善事呢？什么事情是最大的善事呢？”释迦牟尼佛回答说：“奉行真正的佛法，按佛法去做事就是善事，你的志愿与你所修的道相一致就是最大的善事。”
《四十二章经》第十二章翻译
释迦牟尼佛说：人有二十种难以做到的事：贫穷的人要想布施是很难的，自己尊贵而富有的人要想学佛修道是很难的，要下决心结束生命是很难的，要想看到佛经是很难的，想生在佛在世的世界里是很难的，要想忍得色和贪欲的诱惑是很难的，遇
《四十二章经》第十章翻译
释迦牟尼佛说：看见别人在布施，要跟着欢喜、支持，就会得到很大的福报。有个沙门问道：“随喜的人都有了很大的福报，那么，布施的人应得到的福报是否会没有了呢？”佛回答说：如像有一支火炬，成百上千的人拿上火把来分取火种，也点燃火
《四十二章经》第十一章翻译
释迦牟尼佛说：施舍饭给一百个恶人，不如施饭给一个善人；施饭给一千个善人，不如施饭给一个修持五戒的人；施饭给一万个修持五戒的人，不如施饭给一个修得须陀洹果位的人；施饭给一百万个修得须陀洹果位的人，不如施饭给一个修得斯陀
《四十二章经》第九章翻译
释迦牟尼佛说：只是广博地闻听佛法，产生爱佛法之心，这并不能真正修得佛道；只有一心一意奉行佛法，你自然就会得修佛道的极大成就。
《四十二章经》第七章翻译
释迦牟尼佛说：有人听说我在信守佛道，修持奉行大仁大慈，就故意来骂佛，佛听到骂声，也不回答。等到那人骂声停止了，佛就问他：“如果你用礼貌仁义对待别人，别人不接受，那么，这个礼貌仁义是否还是回到自己身上来？”骂人的人回答说：“是
《四十二章经》第八章翻译
释迦牟尼佛说：无德的恶人要加害有道德的贤人，就好像面朝天唾口水一样，口水并不能唾到天上去，还会落到自己脸上；迎着风扬灰尘，灰尘并不能扬到别处去，还会反转来撒落自己的身上。贤人是不可以毁谤的，毁谤陷害贤人，自己必然招祸而
《四十二章经》第六章翻译
释迦牟尼佛说：当恶人听到有善人在做善事时，就故意来找麻烦，打扰破坏行善。这时，你要自己心平气和，做善事不动摇，也不要恼怒责骂打扰你的那个恶人，不理睬他。那么，那个恶人，就是自己给自己添恶业，暴露了他自己的做恶行径。
《四十二章经》第四章翻译
释迦牟尼佛说：众人以十种事情行善，也以十种事情作恶。是哪十种事呢？属于行为方面的有三种，属于语言方面的有四种，属于意识方面的有三种。行为方面的三种是：杀生、偷盗、邪淫；语言方面的四种是：挑拨是非、恶语骂人、说谎骗人、
《四十二章经》第五章翻译
释迦牟尼佛说：如果人有许多过错，而他自己不觉悟，不悔过自新，这就顿然失去了改过之心，那么罪业就会向他奔来，就好像河水流向大海一样，越积越深越大。如果人有过错，能自己知道错了，从而自己改正解脱，能改恶行善，那么，他的罪业自然就